(function(m,e,t,r,i,k,a){m[i]=m[i]||function(){(m[i].a=m[i].a||[]).push(arguments)}; m[i].l=1*new Date();k=e.createElement(t),a=e.getElementsByTagName(t)[0],k.async=1,k.src=r,a.parentNode.insertBefore(k,a)}) (window, document, "script", "https://mc.yandex.ru/metrika/tag.js", "ym"); ym(57488965, "init", { clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true });
❮  на главную

Точка (Бинду)

Эта точка известна как Бинду и как совершенная – как Махабинду. Эта точка – то же самое что и центральная точка Шри Янтры и всех других Янтр, также как и точка Самадхи. И не в меньшей степени – точка просветления и освобождения.

Бинду или точка – это начало Великой Божественной Кундалини и Махабинду, или – великой точки. Супружество Божественной с ее супругом Шивой или – высшим сознанием. Это состояние, которое ведет нас к просветлению. Гаутама Будда долгие годы бродил по лесам различными путями. Его тело стало хрупким и болезненным. Наконец он достиг состояния, когда он начал достаточно кушать и постепенно приобрел потерянную силу. И с момента начала медитаций его практики становились глубже, пока он не достиг состояния, когда он сел под деревом Бодхи  или – Пипэл – и достиг просветления. Поэтому без достаточной телесной силы невозможно действительно медитировать. Тело и ум – они оба наши инструменты и мы их мастер. Тело – это храм души или – Атмана.

.

Позже Будда всегда поддерживал мадхьям или – срединный путь, означающий с одной стороны не вести королевскую жизнь, и с другой стороны не жить подобно нищему, даже без самого необходимого. По существу, жизнь, о которой он говорил, есть жизнь монаха – скромная, но не в полной бедности в крайней степени голода. Он поддерживал заботу о теле, для того чтобы содержать этот инструмент для нашего использования, но не возводить его до уровня чувственных удовольствий.

В определенном смысле мы можем назвать середину  — центром. Буддистская концепция Просветления называется достижением Шуньяты или нуля или, на математическом языке мы могли бы сказать – стремящемся к нулю. Как известно теория Шуньята распространилась намного позже Нагарджуной. В своей Мадьямика карика Нагарджуна описал ноль как форму Шивы. Такая же теория Шуньяты развивалась отдельно в Вигьянбхайраве Шиваистской школы. И Шуньята это не пустота. Наоборот – это самое тонкое состояние существования, которое является всепроникающим, полным, сияющим, вечно существующим, безграничным, совершенным и постоянно меняющимся.

И это не мертвый ноль, но взрывающийся ноль, взрывающийся на безграничные звуки и формы созидания. В этом смысле этот центр есть Самадхи. Сам означает равный и Адхи (или — Адхин) означает основанный на чем либо, поэтому слово Самадхи означает быть установленным в нашей основной природе в совершенном равновесии. С точки зрения Санкхьи мы можем назвать этот центр как абсолютный баланс трех гун – Саттвы, Раджаса и Тамаса, как состояние до момента начала выражения Гун. Поэтому Самадхи есть совершенно равновесный ум, находящийся в самой середине, в центре. Говоря математическим языком, линия – это расширение точки. И есть две противоположных от центра стороны, в которые каждая линия распространяется в бесконечность.

Например, печаль и состояние счастья два конца того же спектра. В центре каждого есть спокойствие, абсолютный баланс. И точно таким же образом между двумя крайними точками – любовью и ненавистью есть точка баланса, спокойствие. Когда мы сидим медитируя и наблюдаем за своим дыханием, и дыхание становится тоньше и тоньше до такой степени когда оно автоматически прекращается на короткое время.

Эта естественная тишина, эта пустота, это утончение ума до точки нуля есть снова точка, бинду, спокойствие. И в конечном счете это возносит нас к Махабинду или великой точке Самадхи. Абсолютное спокойствие.

И подобно тому как пустота или вакуум стремится наполнить себя, тоже происходит и с нашим умом, поскольку Шива и Шакти неразделимы. Как только ум становится пустым он становится наполненным энергией. Тот кто обладает Силой и сама Сила есть одно. Если в природе есть вакуум или зоны пониженного давления – они автоматически привлекают высокое давление, вызывая шторм, и таким же образом происходит в уме. Как только мы делаем ум пустым, он становится полным энергии. С сильной энергией в уме, сильной Ичха Шакти, с таким умом мы можем достичь чего угодно.

Вигьян Бхайрав говорит

Vishvam etan mahadevi shunyabhutam vichintayet/

Tattraiv cha mano linam tatstallayabhajanam /58//

О Божественная Мать, йог должен концентрироваться на всей вселенной как на пустоте (нуле),  и тогда ум растворится в этой пустоте (нуле) (который находится в Шиве)

Йог находит эту точку. Великую точку, ноль, великую точку создания всего и точку растворения.

Все статьи

Об авторе

Свами
Муктананд Пури

Монах традиции Шри Видья