(function(m,e,t,r,i,k,a){m[i]=m[i]||function(){(m[i].a=m[i].a||[]).push(arguments)}; m[i].l=1*new Date();k=e.createElement(t),a=e.getElementsByTagName(t)[0],k.async=1,k.src=r,a.parentNode.insertBefore(k,a)}) (window, document, "script", "https://mc.yandex.ru/metrika/tag.js", "ym"); ym(57488965, "init", { clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true });
❮  на главную

Ганеша Таттва

Кланяюсь лотосоподобным стопам Гуру, обладающим чистотой и представляющим высшее сознание, к которому я стремлюсь.

Таттва – это определенное состояние существования, состояние бытия. Например, есть твердое состояние, а есть текучее. Их можно обозначить как Притхви Таттва земли и Джала Таттва воды соответственно. Точно так же на тонком уровне существуют различные формы энергии, отличающиеся друг от друга. Они также называются Таттвамми. В философской системе Санкхъя, а также в других системах, мы сталкиваемся  с такими терминами, как  Манас Таттва (состояние ума), Ахамкара Таттва (состояние самоидентификации).

Подобным же образом различные формы энергии, существующие на более тонких планах, были увидены Риши, древними мудрецами, которые назвали эти формы Дэвами или Дэватами. Светоносные сущности, божества и есть Дэвы и Дэваты.

В индийской традиции говорится о 3,3 миллиардах Дэвов и Дэватов. Каждое из этих существ, открытых таким образом Риши, считается дверью к высшему сознанию. Важно понимать, что в традиции Бхараты (название древней Индии) только один Бог. Эти 3,3 миллиарда Божеств следует воспринимать, как проявление одной и той же энергии. И Риши дали указания, каким образом следует поклоняться тому или иному божеству. В зависимости от уровня сознания индивида ему даются подходящие духовные практики. Успевающие ученики получают практики более высокого уровня, позволяющие достигать более высоких состояний сознания.

Каждый человек воспринимает божественное в соответствии со своим уровнем сознания и понимания. Для кого-то это больше физический уровень. Другие воспринимают на уровне социальных взаимоотношений, а кто-то и на ментальном уровне. Мало кто способен увидеть божественное на казуальном уровне, и совсем немногие достигают уровня высшего сознания. Большинство практик давалось в соответствии с возможностями человека впитывать энергию и работать с негативом в уме.

В традиции Бхараты преданные, поклоняющиеся той или иной форме Бога, считают высшим сознанием именно ее. Однако люди несовершенны, и многие из нас способны видеть Бога только на уровне, соответствующем нашему сознанию. Первому из всех божеств оказывается особое почитание Ганеше. Никакая молитва или пуджа не может быть эффективной без призывания  Ганеши. Всего насчитывается 92 формы Ганеши, а в Пуранах рассказывается множество историй о его проявлении. Кому-то эти истории могут показаться забавными, но на самом деле каждая из них имеет глубокий смысл и обладает своим символизмом.

Основные формы Ганеша Сампрадайи (шесть направлений почитания Ганешы)

Первая форма – Маха Ганапати, вторая – Херамба Ганапати, третья называется Уччишта Ганапати, четвертая – Сантана Ганапати, пятая – Харидра Ганапати, шестая известна как Сварана Ганапати. Большинство из 92 форм относятся к этим шести сампрадаям, хотя для ряда форм имеются свои писания.

Маха Ганапати значит предводитель ганов или божественных сущностей. Как правило, у этой формы четыре руки. В одной он держит петлю, во второй – стрекало. Третья рука в Абхая мудрее, благословляющей бесстрашных. Четвертая рука – в Варада мудре, дающей благословение. На каких-то изображениях в руках вместо стрекала может быть лотос, а вместо Абхая Мудры Ганеша может держать модак или ладду (сладкое блюдо, приготовляемое из турецкого горошка и сахара). Лотос – символ красоты, чистоты, мира и благополучия, а ладду как правило раздается в Индии по случаю особых торжеств – на свадьбы, дни рождения, на праздники и т.п. Таким образом, поднос сладостей у Ганеши является знаком благоденствия.

Второй аспект — Херамба Ганапати. Он красного цвета, у него 8 или 10 рук, сидит Хреамба Ганапати на льве или быке. Проще всего эту форму узнать по змее, обернутой вокруг талии, голова которой находится рядом с пупком. Эта форма Ганеши считается формой благополучия, поддержания мира, изобилия и т. п.

Третья форма – Уччхишта Ганапати. Уччхишта переводится как «вежливый», «благовоспитанный», «сдержанный». Это имя также обозначает этикет, культуру, образованность, характер, хорошее поведение и т . п. Таким образом, Уччхишта Ганапати – Господь всех благовоспитанных существ. Молитвы к Уччхишта Ганапати возносятся с целью приобрести качества этих существ, обладающих высшим сознанием, такие как правильное поведение, мораль, стремление к высшему знанию.

Четвертая форма – Сантана Ганапати. Сантана переводится как потомство. В Индии считается очень важным иметь сына. Этой форме поклоняются с целью иметь детей.

Пятая форма Ганеши известна как Харидра Ганапати. Харидра – это куркума, она желтого цвета. С древних времен куркума в Индии использовалась как средство от различных болезней. Также в Индии перед свадьбой невесту и жениха традиционно умащивали куркумой, сандаловым кремом и пр. В народе ходит такое выражение, как « пора вашим дочерям окрасить руки в желтый цвет». Это значит, что пришло время найти подходящего партнера и выйти за него замуж. В духовной литературе «желтый» считается цветом Вайрагьи или отречения от мира. Куркума – острая специя и потому она символизирует силу духовного очищения.

Шестая форма Ганеши – Сварана. Ганапати. Сварана значит золото. Почитание этой формы достигается богатство и благополучие.

Ганеша с точки зрения йоги и тантры

Ганеша считается Повелителем чакры Муладхара. И именно поэтому, с точки зрения йоги, первое божество, которым следует поклоняться, — Ганеша.

Хобот Ганеши представляет таттву (Махабхуту) земли, танматру запаха, гъяниндрию органа обоняние – носа. Большой живот символизирует стабильность, способность спокойно сидеть. Энергия Кундалини берет начало в чакре Муладхара. Эта чакра очень важна, она делает ум стабильным и позволяет садхаку оставаться заземленным, даже когда он поднимает кундалини выше. Символически энергия кундалини изображается в виде Шакти или божественной матери Парвати. Господь Ганеша охраняет ее, так что к ней можно попасть только с его разрешения. Также чакра Муладхара контролирует страх смерти, или другими словами, инстинкт самосохранения. На практике бывает, что первой пробуждается Анахата. Если это происходит без открытия Муладхары, садхак попадает в мечтательное состояние, он начинает жить в нереальном мире. Вот почему важно пробудить Муладхару.

В тантрической традиции почитание Ганешы считается первым шагом. Мантра Ганеши открывает путь к более глубокой медитации, фокусирует ум и дает ему стабильность. На материальном уровне мантра Ганеши убирает препятствия, уменьшает отток денег, развивает память, способствует улучшению отношений, открывает новые пути самосовершенствования, помогает в достижении материальных и духовных целей, дает более хороший сон, улучшает интеллект и помогает делать дела в материальном мире с меньшими финансовыми затратами. В Тантре  почитание Ганешы убирает препятствия и дает стабильность практике.

Тексты и писания

Поскольку существует 92 формы Ганеши, есть также целый ряд текстов и писаний для его почитания. Наиболее известные это Ганапати кавача, Самсарамохана Ганеша кавача, Шри Вакратунгда Ганеша кавача, Уччхишта Ганапати кавача, Санката Нашен Ганеша кавача, 108 имен Ганеши, Ганеша Аштакам, Санката Харана Ганеша Аштакам, Ганеша стотра, Ганеша Махимана стотра, Ганеша Таврадж, Ганеша Сахасранама Стотра. Существует много других молитв Ганеше, такие как Маюрешвара стотра, Дханпрад Ганапати Стотра, РинхартаГанеша Стотра, Экаданта Ганеша Стотра и т. п. Также есть ряд различных мантр Ганеши и хаван (ягья), тарпана, марджана, которые соответствуют тем или иным формам почитания, сампрадаям и т. п.

Объяснения мантр Ганеши.

  1. Ганеша – тот, кому поклоняются ганы и божественные сущности.
  2. Вигнараджа – повелитель препятствий. Он тот, кто создает препятствия для идущих по неправедному пути.
  3. Винаяка – разрушитель препятствий.
  4. Бхима – огромный, сильный.
  5. Сумукха – обладающий приятным лицом, благоволящий к тем, кто идет по праведному пути. Он защищает их.
  6. Духмукха – обладающий уродливым лицом. Перед теми, кто следует путями демонов, он предстает злобным.
  7. Херамба – защитник слабых.
  8. Будда – мудрый, пробужденный.
  9. Сиддха – совершенный.
  10. Авигна – уничтожитель препятствий и неведения.
  11. Сиддхипати – Господь достижений и совершенств.
  12. Дурджая – тот, кто не может быть побежден.
  13. Джая – победитель, побеждающий во всех начинаниях и обеспечивающий успех.
  14. Муктида – дарующий освобождение.
  15. Аччхута – вечный.
  16. Акшара – нерушимый.
  17. Амала – безгрешный.
  18. Агхора – бесстрашный.
  19. Адхара – поддерживающий вселенную.
  20. Урджасвата – обладающий вечным сиянием.
  21. Ашвара – воплощение духовных и материальных сокровищ.
  22. Омкара – форма божественного слога ОМ.
  23. Гухья – тайное знание.
  24. Тарака —  Защитник и освободитель от оков Майи.
  25. Бхадра – благовоспитанный.
  26. Уччхиштаганеша – благородный повелитель.
  27. Раса – форма вкуса.
  28. Шастра – дарующий мир и знание.
  29. Артда – дарующий материальные блага.
  30. Сат – Абсолютная истина.
  31. Саптдаша – воплощающий все семнадцать кал – 15 кал лунного цикла, представляющие все создание, шестнадцатую, соответствующую запредельному и семнадцатую – бесконечную божественную тайну.

Пуджа Ганеше

Индийские пуджи могут занимать очень продолжительное время, здесь же предлагается укороченный вариант пуджи. Возьмите статую Ганеши, поставьте ее на поднос, подложив под статую небольшую подставку, расположив Ганешу так, чтобы Ваше лицо было обращено к востоку. Зажгите лампу с гхи, благовония, поднесите цветы, фрукты пяти видов и сладости.

Сначала омойте ноги Ганеши водой в отдельном подносе. Затем омойте ноги Ганеши в пяти амритах – молоке, простокваше, гхи, меде, сахаре. По окончании пуджи получившуюся смесь следует раздать в виде прасада. Далее ноги Ганеши надо омыть водой в отдельном подносе. Главное – не поднимать Ганешу в процессе пуджи, нужно чтобы подносы можно было менять не поднимая Ганешу с его сидения. Затем можете прочесть какие-либо известные вам стотры или мантры Ганеше. Отлично подойдет следующая шлока: OM vakratuNDa mahAhAya surya koTi samaprabha. NirvignaM kuru me deva sarva KAryeShu sarvada.

Дни для почитания

В основном Ганеша почитается по понедельникам и пятницам. Понедельник считается днем Ганеши, потому что это день Шивы, и он его сын. Так же пятница – день Божественной Матери.  Среда в астрологии – день Меркурия, планеты, отвечающей за интеллект. А Ганеша считается Дэвом, дающим мудрость, интеллект и память. Поэтому среда также считается днем Ганеши. Еще с астрологической точки зрения служение Ганеше помогает в устранении негативного влияния двух планет – Кету (Голова Дракона) и Раху (Хвост Дракона). Раху и Кету считаются очень важными, т. к. во многих гороскопах они имеют негативное влияние, поэтому важно их контролировать. В соответствии с индийским лунным календарем месяц делится на две части – период растущей (Шукла-пакша) и период убывающей луны (Кришна- пакша). Каждый четвертый день Шукла-пакши называется ГанешаЧатуртхи, в этот день Ганеше делается особое подношение. Четвертый день Шукла-пакши месяца Бхадрапад (август-сентябрь) почитается как день проявления Ганеши в этом мире, он празднуется с особой радостью.

Все статьи

Об авторе

Свами
Муктананд Пури

Монах традиции Шри Видья