Мой путь к свету

На ранних порах, когда я начал свой духовный путь, одна из вещей, которые я прочитал, была Философия Кашмирского Шиваизма, которая рассматривает Гуру, как на одно из проявлений силы бога, называемое благодатью. Гуру является одновременно и таттвой и личностью. Личность представляет собой дверь или путь к совершенству, к богу. Слово таттва — означает отдельные состояния существования всего сущего. Это технический термин, используемый для объяснения философии. Например, твердое состояние отличается от жидкого состояния. Эти состояния можно назвать Притхви Таттва или состояние земли (твердое), и Джала Таттва или состояние воды (жидкое), соответственно. Точно так же на тонком уровне существуют различные формы энергии, отличающиеся друг от друга. Они называются таттвами. В философии Санкхъя, а также в других системах философии, мы сталкиваемся с термином Манас Таттва или ум, который является состоянием тонкой материи, Буддхи Таттва или интеллект, которое опять же является состоянием тонкой материи и Ахамкара Таттва или состояние самоидентификации – состояние тонкой материи.
Свами Таркешварананд Тиртх из Джабалпура – один из Свами, которых я встретил в начале духовного пути; хотя я и нечасто его видел, но он сыграл решающую роль в моем путешествии.
Первый раз я встретил Свами в Варанаси в 2001 году после Маха Кубха Мелы, которая проходила неподалеку в Аллахабаде.
Там он любезно пригласил меня в свой ашрам в Джабалпуре.
Свами Таркешварананд является прямым учеником Свами Вишну Тиртха, который был одним из самых уважаемых мастеров в свое время. Свами Вишну Тиртха путешествовал в США и других странах, но был известен лишь в ограниченных кругах. Он был автором многих книг, почти все из которых были на хинди, за исключением «Деватма Шакти», которая была написана на английском языке.
Эта линия является основной Линией традиции «Шактипат» (по аналогии с линией Свами Муктананды Ганешпури) и остается очень замкнутой и ограниченной.
Эта линия имеет максимальное число монахов и садхаков традиции шактипат и все же является наименее известной.
Я упоминаю имя Свами Таркешварананд, поскольку он был тем, кто наметил много этапов на моем духовном пути.
Одна из вещей, которые он объяснил мне, было то, что гуру подобен трансформатору между богом и человеком. Поскольку средний человек не может вытерпеть неограниченное количество миллионов вольт энергии, которой является бог, или которой обладает бог, бог создал гуру, которые могут передавать эту энергию на гораздо более низком напряжении, скажем 220 вольт как понижающий трансформатор.
И он же укрепил то, что я уже знал, что физически гуру является инструментом в руках бога, гуру является выражением благодати бога.
Все это впечатлило мой ум и среди прочего это привело к гораздо более широкому концептуальному пониманию гуру и силы гуру в сравнении с обычным пониманием, которое имеет среднестатистический человек. Это не означает, что человек, который является вашим гуру, является лишь инструментом. Это для того, чтобы прояснить для студентов, что гуру всегда следует рассматривать как живого, ходящего, говорящего бога.
Свами Таркешварананд очень хорошо разбирается во многих формах тантра Садханы (здесь слово тантра означает духовную практику, в основном, практику повторения мантр, чтение текстовых практик, использование Янтры в поклонении и так далее). Большинство из них он получил от учителей, которые были легендами. Комментируя все, что он узнал, он сказал: «гуру послал меня, чтобы я узнал различные формы молитвы и духовные практики, возможно, мой ум был сложным.
Я не знаю, почему я должен был узнать так много», ссылаясь на многочисленные виды практики, которые он совершил и завершил.
Одна из других концепций, которые он передал мне, что величие саньяси заключается в его способности оставаться неизвестным.
Сансьяси – как лев, все, что ему нужно сделать – это зареветь, и он будет услышан, и в противоположность этому усилие удержать этот рев, оставаясь практически незаметным, что делает Сансьяси великим.
Он сказал: «Великие — не те, которые известны, великими чаще всего являются те саньяси, которые остаются неизвестными», повторяя мысли и слова других великих мастеров, в том числе известных святых, таких, как Свами Вивекананда.
Было очень интересно быть с гуру такого уровня, как Свамиджи. Когда я впервые встретился с ним в Джабалпуре, глаза у него были красные, как горящий уголь или как восходящее солнце. Позже, через несколько месяцев после того, как я встретился с ним, глаза его успокоились и вернулись к нормальному цвету. Когда я спросил о красном цвете его глаз и об изменении цвета, он сказал, что это было связано с влиянием Кундалини в определенной позиции, потому глаза и покраснели.
За то время, что я был с ним в ашраме, он начал объяснять мне многие разные предметы. Некоторые из этих предметов были трудны для моего понимания, особенно термины на хинди и на санскрите, поскольку я больше изучал английский.
Этот мой недостаток способности понимать эти термины и многое другое раздражало его, однажды он упрекнул меня, особенно в контексте того, что я являлся Брамином по рождению, говоря: «Ты не знаешь этого, твой отец не практиковал это и не учил тебя и так далее, ссылаясь на некоторые основные духовные практики, но я следовал несколько иной системе».
Большинство людей понимают, как трудно воспринимать критику, особенно когда твой отец получает упреки вместе с тобой, но я понял, что в данной ситуации он был прав и принял его упрек, как Прасад (так как я пишу эту статью для вашей пользы, позвольте мне отметить, что принятие собственных недостатков наряду с принятием гуру, как доброжелателя, являются первыми шагами в процессе духовной трансформации. На духовном пути этот шаг является важным шагом на пути к успеху). Из числа многих вещей, которые он посоветовал мне делать, одна вещь, которой я в частности следовал, был его совет учить различные молитвы.
В течение нескольких дней нашего взаимодействия, однажды, Свамиджи предложил принять меня в традицию Шактипат, говоря, что после дикши я стал бы способен давать инициации другим в традиции Шактипат. В те несколько дней, что я остался с ним, я мог чувствовать, что мое тело свое тело, как оно начинает вращаться в соответствии с движением Кундалини специфичном для традиции Шактипат. Для меня это было очень интенсивно, довольно неудобно и вообще невыносимо. Я понял, что я не был готов к такой большой дозе передачи энергии, а также сопровождающему ее образу жизни, что быстрый темп изменений практически невозможно поддерживать, как физически, так и психически. (Здесь стоит отметить, что многие люди смотрят на эту передачу энергии или инициацию, как на своего рода игру. Важно понимать, что ни инициация, ни монах, ни саньяси, ни гуру — не игрушки, которых можно купить, как будто он является чем-то особенным). Свамиджи также понял это. Тогда именно он направил меня к Свами Шукдевананджи.
Если инициация настоящая, она станет началом реальных изменений. Самое главное понять, что духовная энергия является динамической энергией, которая начнет процесс изменения. К сожалению, большинство людей, особенно западных, действительно не понимают этого процесса. Вы не сможете обладать куском пирога и также съесть его. Когда начнутся изменения, нужно отпустить старые привычки и обстоятельства, адаптироваться к новой жизни. Если вы цепляетесь к своей старой жизни, но хотите стать духовно сильным, это будет возможно только в том случае, если вы уже в очень чистом духовном состоянии.
В противном случае, возникнет внутренний конфликт, который закончится удалением и разрушением духовной энергии, которой одарил вас Гуру либо вы будете продолжать совершать негативные поступки с еще большим негативным воздействием для вас, наносящим вред и понижающим ваше духовное и ментальное состояние, чем прежде.
Я хотел бы отметить, что на одном из этапов возникает уничтожение сдерживающих факторов зачастую с ощущением эйфории от беспрецедентной свободы. Наиболее часто оно сопровождается выполнением многих желаний. Это всего лишь временный или начальный положительный знак от пракрити (или матери-природы). Для западных людей и многих современных индийцев часто это превращается в сексуальную свободу, где те, кого вы хотите, появляются и пожелания начинают исполняться.
В этот момент, если вы преследуете свои желания, вы станете духовно обречены, и если вы выживете в результате этого, такое выживание будет с действительно большими духовными потерями.
Это тот момент, когда вы нуждаетесь в поддержке и руководстве Гуру, которые будут возможны, только если вы полностью сдались на милость Гуру, и, в еще более редких случаях, есть возможность выжить за счет духовного существа прошлых жизней.
Свами Таркешварананд обладал Вак Сиддхи: все, что он говорит, обладает силой превращаться в реальность. Это делает его и подобных саньяси с подобнойм силой, за отсутствием другого подходящего термина, я употреблю слово — «опасными».
Когда я в следующий раз его встретил, он сделал мне выговор и сказал, чтоб я шел жить в лесу. Позже я понял, что это было одной из причин моего длительного периода садханы, который я провел в лесу. После этого я провел около двух лет в лесу с Татамбари баба.
Очень хороший опыт, но он полностью разрушил мое тело и здоровье, хотя, духовно это было очень полезно.
Еще один из моих самых дорогих учителей, Свами Харихарананд Бхарти имел похожую силу, а Свами Хари любил шутить. Обычно, я останавливал Свами Хари — он шутил так, что пугал меня.
На самом деле, я полагаю, то же самое со всеми Сиддхами (достигшими совершенства мастерами), все они имеют сильную силу воли (Иччха Шакти).
Я попытался объяснить значение термина сила воли в духовном контексте, в моей статье «Иччха Шакти». В этой статье пример, который я даю о гуру и шишья, которые путешествовали вместе, когда вспыхнул пожар, относится к Свами Вишну Тиртх и Свами Таркешварананд Тиртх.
Красота возможности провести время с такими духовными учителями в том, что человек способен учиться так много в гораздо более короткие сроки и из-за присутствия этой динамичной духовной энергии, а также знаний.
Можно увидеть привычки и практики Гуру. Один раз я навещал другого мастера, который обладал сиддхи, с некоторыми другими саньяси.
В беседе один из преданных мастера сказал: «Делай то, что говорит Гуру, но не копируй то, что он делает. Если ты будешь копировать его, ты попадешь в очень большие неприятности. Гуруджи купается в холодной воде в полночь, зимой, в реке Ямуна. Если я так сделаю, я буду лежать и болеть несколько недель”.