Сострадание

Когда мы видим, как кто-то страдает, большинство из нас испытывают сочувствие. Это – тоже любовь, но любовь пассивная, бездеятельная. Это не процесс любви и не выраженная любовь. Такая любовь – законсервирована, подобно воде в бутылке, которую нельзя выпить и уталить жажду до тех пор, пока не будет открыта крышка.
Любовь, которая не исцеляет, пассивная любовь – это сочувствие. Сострадание же — это любовь исцеляющая, заботящаяся.

Оглядываясь назад, в свое прошлое, я вспоминаю, как однажды я путешествовал на автобусе. На том же автобусе ехала еще одна пожилая женщина, и когда кондуктор подошел к ней чтобы продать билет, она попыталась убедить его дать ей проехать бесплатно, поскольку ей предстояла очень долгая дорога к сыну и тогда ей бы пришлось потратить на нее все свои деньги. Однако кондуктор оставался непреклонен, и женщина была вынуждена купить билет. Готовая расплакаться, она села в автобус. Вслед за ней в автобус сел и я, заняв место неподалеку. Я думал, что, наверно, мне стоит дать ей какие-то деньги. Вдруг со словами «Матушка, возьми эти деньги, они пригодятся тебе в дороге» к ней подошел кто-то другой. Было очевидно, что сам он тоже был небогат. И там же сидел я, который мог проявить щедрость, однако в тот момент я словно погрузился в летаргический сон. Я сидел там и думал, но не мог пошевелиться. Что-то удерживало меня от совершения благородного поступка. Это был мой эгоизм.
До сих пор я со стыдом вспоминаю тот случай, который послужил для меня своего рода будильником. Когда я посмотрел в свою душу, я ясно понял, что мне не хватало готовности отдавать, мне не хватало активной любви, сострадания.
Так что для того, чтобы начать духовное путешествие, если мы действительно хотим отправиться в дорогу, мы должны посмотреть внутрь себя. Поэт-мудрец Кабир сказал в своем стихе: «Я искал грязь и зло по всему свету, но не нашел. Взглянув внутрь себя, я не обнаружил никого хуже, чем я».
Один из моих любимых учителей – Свами, у которого вообще нет никаких пожитков. Однако одним из его самых удивительных качеств является способность отдавать. У него есть определенные сиддхи (мистические совершенства). Когда ему что-либо действительно нужно, оно к нему приходит само. Порой он занимает деньги, чтобы расплатиться или дать другим людям. И еще у него есть такая особенность, что в какой-то определенный день ученики или просто преданные могут принести ему невероятно много еды. Как правило, на следующий день он приглашает бедняков из соседних деревень и раздает им все свои запасы. В итоге на третий день он со своими учениками может сидеть совсем голодный, поскольку еды не остается вовсе.
Его также посещают другие Свами и Пандиты, и он старается каждому на прощанье вручить какой-либо подарок или деньги. Эта удивительная способность отдавать делает его существом света, девтой, божеством, наделенным безграничным состраданием – качеством, которым я могу лишь восхищаться издалека, надеясь, что когда-нибудь случится чудо, которое сделает меня подобным ему.
Апариграха значит «не-обладание». Практика не-обладания ведет к уничтожению жадности. Она уходит вместе со стремлением накапливать и запасать что-либо впрок. Устранение жадности ведет к готовности давать. Готовность давать дарует самоотверженность. Самоотверженность ведет к любви, а любовь – к состраданию.
Желание обладать, напротив, ведет к жадности, жадность – к эгоизму, а эгоизм блокирует любовь. Когда поток любви блокирован – человек несчастен.
Люди часто находятся в поиске чуда. Астрологи, способные с хорошей точностью рассказать о вашем прошлом, или кудесники, материализующие часы из воздуха вызывают восхищение. Такие чудеса привлекают людей. Однако настоящее чудо духовной жизни – это способность чувствовать любовь в вашем сердце.
Любовь делает нас подобными Богу. Любовь – это божественность. Быть способным чувствовать любовь внутри себя и быть готовым распространять ее. Позволить любви стать состраданием. Позволить состраданию стать потоком от сердца, исцеляющим потоком любви, избавляющей от страданий, приносящей радость в этот мир. Это и есть настоящая Сома – нектар бессмертия.